Сретение Господне. Как и кому помогает молитва в пламени сретенской свечи? Сретенская свеча Молитва на освящение свечей сретение

Икона Сретения Господня

Дорогие мои!

Поздравляю вас с великим двунадесятым праздником Сретения Господня – встречи Бога и человека на сей грешной земле, как событием — светильником среди мрака скорбей во «юдоли плача» — нашей земной жизни! Этот день для каждого христианина имеет глубокое значение , как историческое, так и нравственное, духовное.

Все, что касается Священной Истории и на ее основе церковной практики, для нас грешных является назидательным и облагораживающим душу. И мы сегодня молитвенным трудом отметим это событие, возблагодарив Господа Бога за все Его милости!

Не случайно в праздник Сретения Господня принято освящать и возжигать в храме , как символ пылающего любовью ко Господу нашего молящегося сердца. Ибо, как тончайшее и яркое пламя свечи устремляется ввысь, так и молитва наша должна нестись к Богу, сжигая по пути все временные преграды суеты мирской, оплавляя и умягчая, подобно свечному воску, наши закореневшие во грехах души.

Разгоняет мрак темноты и показывает нам, как мы должны светить окружающим нас людям светом благочестия, примером непорочной жизни. И как пламя свечи распространяет тепло вокруг себя, так и мы должны возгревать сердца свои любовью к Богу и распространять тепло этой любви на наших ближних.

Именно в праздник Сретения Господня Святая Церковь освящает , которые с молитвой в течение всего года верующими людьми устанавливаются на подсвечниках, свидетельствуя о преданности Спасителю мира, пришедшему на землю как «Свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля» (Лк 2:29-32).

Так прославим и мы прямо сейчас милостивого Бога, дарующего нам днесь (сегодня и всегда) дыхание жизни земной, способность трудиться и жить во славу Божию, творить добрые дела, укрепляться в вере ради Спасения!

Каков смысл нынешнего праздника Сретения Господня? Зачем нам нужны в молитве свечи?

Сегодня нами приветствуется благодеяние Божие нам грешным: избавление от грехов наших, проклятия и вечной смерти. Бог, придя на землю в Лице Иисуса Христа и встретившись с человеком в лице праведного старца Симеона, дал нам Закон и благодать для обретения Вечности, которую мы должны научиться ощущать, еще живя в теле земной жизнью.

Духовным взором мы созерцаем события Священной Истории : Богоприимец Симеон благоговейно принимает на свои руки Богомладенца Христа, принесенного в Иерусалимский храм Богоматерью Марией в сороковой день по Рождеству во исполнение Закона — Первенец мужского пола, посвящаемый на служение Богу.

Наши сердца умиляются, когда мы видим на страницах Священного Писания святые события : ис­пол­няя за­кон Гос­по­день, Пречистая Дева сегодня приходит в храм вместе с За­ко­но­да­те­лем на руках. При­шла Она, чтобы очи­стить­ся, хо­тя и не нуждалась в очи­ще­нии, как говорится в молитвах о Ней — несквер­ная, неблаз­ная, нетлен­ная, ­чи­стая.

Ведь Богородица за­ча­ла Сына без му­жа и по­хо­ти, и ро­ди­ла без бо­ли и на­ру­ше­ния Сво­ей де­ви­че­ской чи­сто­ты. Божественный Сын Хри­стос про­изо­шел от Нее, как луч сол­неч­ный про­хо­дит сквозь стек­ло или кри­сталл. Про­хо­дя­щий свет не раз­би­ва­ет и не пор­тит кристалл, но еще бо­лее осве­ща­ет и усиливает сияние луча. Вот так и не по­вре­дил дев­ства Ма­те­ри Сво­ей и Солн­це Прав­ды – Хри­стос Бог.

Пройдя сверхъ­есте­ствен­но, Он еще бо­лее усу­гу­бил Ее чи­сто­ту, освя­тив ее сво­им про­ис­хож­де­ни­ем, и про­све­тив Бо­же­ствен­ным све­том бла­го­да­ти . Потому и не нуж­но бы­ло ни­ка­ко­го очи­ще­ния для Ро­див­шей без ис­тле­ния Бо­га — Сло­ва. Но чтобы не на­ру­шить За­кон, но ис­пол­нить его, при­шла в Иерусалимский храм очи­стить­ся не иму­щая ни­ка­ко­го по­ро­ка Пресвятая Дева.

Вме­сте с сим ис­пол­нен­ная сми­ре­ния, Она не гор­ди­лась Сво­ею нетлен­ною чи­сто­тою, но при­шла, как бы нечи­стая, встать вме­сте с нечи­сты­ми же­на­ми пред дверь­ми хра­ма Гос­под­ня, – и тре­бо­вать очи­ще­ния, не гну­ша­ясь нечи­сты­ми и греш­ны­ми. При­нес­ла и жерт­ву, но не как бо­га­тые, при­но­сив­шие непо­роч­но­го од­но­лет­не­го агн­ца, а как бед­ные, при­но­сив­шие двух гор­лиц, или двух птен­цов го­лу­би­ных, во всём про­яв­ляя сми­ре­ние и лю­бовь к ни­ще­те, и из­бе­гая гор­ды­ни бо­га­тых.

Освящение свечей в праздник Сретения Господня

Вот так и мы с вами, имея в душе этот высочайший пример смирения, поспешим в храмы нашей Святой Православной Церкви в праздник Сретения Господня, дабы исполнить свою обязанность предстояния Богу в чистоте сердца, ибо к святости призваны мы все по слову Господа «будьте святи, яко Аз свят есмь»!

Слово «Сретение» означает – встреча. Встреча Бога и человека. И праздник Сретения нас обязывает, чтобы мы грешные постоянно, ежеминутно, отрываясь от суеты мира сего, молитвенно встречали в сердцах своих Господа Иисуса Христа Спасителя мира и всегда держали в уме Сей Святой Образ.

— разговор с Богом. Да потрудимся отныне в непрестанном богомыслии и богообщении!

Благословен Бог, благоволивый тако, слава Тебе!

Людям всегда свойственно познавать таинственное. Очень часто простыми людьми задаются вопросы, что такое сретенская , чем она хороша, какое имеет значение, как ее применить в повседневной жизни, где ее взять?

Ну понятно, что освящаются в праздник Сретения Господня, поэтому милости просим посетить церковь в этот святой день, помолиться и приобрести нужное количество свечей, имеющих «статус сретенских»!

Тот, кто по каким-то причинам не может придти в храм, мы предлагаем поставить свечу в церкви заочно, то есть пожертвовать некоторую сумму, и за Вас и Ваших близких О ЗДРАВИИ.

Вы можете путем заказа вместе с огоньком Вашего сердца.

Сделайте это сейчас!

Ваша милостыня вместе с надеждой на милость Бога:

Мы молимся о Вас!

БЛАГОДАРИМ ВАС ЗА ПОЖЕРТВОВАНИЕ!

Больше о сретенских свечах читайте ниже:

Смысл и значение сретенской свечи:

Какие бывают соеверия по отношению к празднику Сретения Господня и сретенским свечам?

Что нужно помнить о сретенской свече и свечах церковных вообще?

В праздник Сретения Господня после окончания праздничной Литургии в нашем храме прошел особый чин освящения свечей. В православном требнике священнослужителя есть специальный «Чин благословения свеч на Сретение Господне». Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от «сретенской»? На этот и другие вопросы, связанные с чином освящения «сретенских» свечей, ответил в своем пастырском слове настоятель храма протоиерей Георгий Гончаренко.

«Вчера на вечернем богослужении и сегодня за Божественной литургией мы слышали о том, что Господа по закону Моисееву принесли в храм для того, чтобы представить пред Лицем Бога Отца. Принесли Его родители – Пресвятая Дева Мария и мнимый отец – праведный Иосиф обручник.

Всегда, когда мы совершаем празднование Сретения Господа, верующие люди стремятся прийти в этот день в храм Божий для того, чтобы после окончания Божественной литургии (а по Уставу Церковному перед началом Божественной литургии) поучаствовать в совершении чина освящения «сретенских» свечей. Для чего мы освящаем «сретенские» свечи? Это символ того, что мы с горячей молитвой, с упованием на милость Божию также встречаем Господа нашего Иисуса Христа. Это символ того, что в этот день подобно тому как Симеон Богоприимец и Анна Пророчица с глубокой верой встречали Господа (ведь перед ними находился непростой младенец, а по обетованию Духа Святого Богомладенец, Сын Божий), так и мы освящаем «сретенскую» свечу в знак того, что в нашем сердце есть пламенная вера, что Господь наш Иисус Христос действительно Спаситель мира.

В праздник Сретения во время Божественной литургии положено стоять с зажженными освященными «сретенскими» свечами. Но, к сожалению, наш храм небольшой, поэтому освятить свечи перед Литургией практически мы не можем и освящаем свечи после окончания Литургии.

Обратим внимание, что наше православное богослужение отличается от других христианских и нехристианских богослужений тем, что во время совершения Божественной службы мы совершаем зажжение светильников – то ли лампад, в которые налит елей, то ли свечей, которые сделаны из воска и других материалов для того, чтобы украсить нашу Божественную службу. Обычай зажигать свечи во время богослужений и во время домашней молитвы пришел к нам из Греческой Церкви. Когда князь Владимир принял Святое Крещение со своим народом, то принят был обычай зажигать свечи и светильники пред Лицем Божиим. Но нужно отметить, что не греки установили этот обычай, а пришел он из глубокой древности, когда Сам Бог повелел Моисею изготовить из чистого золота светильник в семь лампад и зажигать его в Иерусалимском храме. Так, когда начинался день священники готовили утреннюю жертву – приношение Богу, а один священник поправлял все семь лампад во Святая Святых и, когда заканчивалась вечерняя жертва то светильники оставляли гореть на всю ночь, дабы показать, что под водительством Бога будет еврейский народ. А впоследствии зажигать светильники в храме перешли и в дома древних иудеев, и этот обычай был принят и христианами.

Еще Тертуллиан - один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов говорил, что в катакомбах, в тех местах, где совершали молитву Богу, зажигались светильники и не столько, чтобы прогнать ночной мрак, а чтобы показать, что Господь наш Иисус Христос является в нетварном свете, который просвещает каждое творение, живущее здесь, в этом мире.

В конце второго века в Иерусалимской Церкви Бог сотворил чудо: когда на Пасху в храме не оказалось елея для лампад, то епископ Наркис велел налить в лампады колодезную воду – и они горели всю Пасху, как будто были заправлены самым лучшим маслом. Когда на Церковь Христову прекратились гонения и настал мир, обычай возжигать светильники и свечи остался.

Ни одно богослужение, ни одно священное действие не совершалось, как и теперь не совершается, без светильников.

Святые отцы VII Вселенского собора установили, что каждение фимиама, зажжение светильников, лампад или свечей совершается перед Святым Евангелием, перед иконами Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих, перед святыми мощами, перед другими святынями.

Каждый из нас, приходя в храм Божий по установившейся традиции зажигает свечи перед иконами Господа, Матери Божией, своего Ангела хранителя, перед иконой того святого, память которого чествуется Церковью – это является неоспоримой истиной. И те деньги, которые человек заплатил при покупке свечи, являются его добровольной жертвой храму, и, в конечном счете, Богу.

Но часто у людей возникает нелепое представление о свече. Они приписывают ей какое-то мистическое действие. Свеча сама по себе ничего не значит. Это воск или другой материал, из которого она сделана. Но, если свеча поставлена с горящей верой и горячей молитвой к Богу, то она, действительно, будет являться символом этой веры, этой молитвы. А, если человек совершил какой-то грех, и приходит в Церковь для того, чтобы как бы «подкупить» Бога своей свечой, то есть своей жертвой, но сердце его горит злобой к тем людям, которых он обидел в эту ночь или прошедший день, и этот человек не кается в грехах, которые он совершил, то свечи зажженные им, не будут в оправдание ему. Господь праведный Судия, у Него нет лицеприятия. Поэтому, если принес дар к алтарю Господню и вспомнил, что в сердце есть какая-то обида на ближнего своего, то прежде чем ставить этот дар нужно примириться с этим человеком.

Хочу вспомнить преподобного Серафима Саровского, к которому приходило множество людей со своими скорбями. Люди приносили преподобному не только свои скорби и свои приношения, но и много свечей. Преподобный Серафим не мог никого оставить без своей пламенной молитвы и помощи. Но физически он не мог совершить молитвы за всех и вспомнить все нужды людей, с которыми к нему обращались в своих чаяниях, и тогда он говорил: «Я возжигал множество светильников, множество свечей, которые приносили люди и молил Господа через эти горящие свечи, которые принес человек вспомнить о нем, даровать ему то, что он просил». И, как мы знаем, Господь слышал все прошения Серафима Саровского и через те горящие свечи, которые были в его келии, даровал людям просимое.

Все мы помним житие схиархимандрита Виталия. Это человек подвижнической жизни, всю свою жизнь он возлагал на волю Божию. Он любил ставить перед образами Господа так называемые «ставники» - огромные свечи, которые горели целыми сутками в его келии. И когда он вспоминал о человеке, о котором нужно помолиться, он ставил «ставник», и эта свеча горела в течение всего дня, напоминая схиархимандриту Виталию, что в течение дня он должен молиться об этом человеке.

Если с верой и упованием на помощь Божию возносится горячая молитва, то и свеча является выражением нашей молитвы и помощницей нашей в выражении наших духовных чувств и нашей веры ко Господу.

Поэтому, будем всегда во время наших молитв зажигать свечи пред Лицем Божиим, как выражение нашей горячей любви и веры к Нему, нашей горячей молитвы пред Престолом Божиим и надежды на то, что Господь наш Иисус Христос примет нашу малую жертву – горящую свечу и осветит нам путь к достижению Горних высот Царства Небесного. Аминь».

После прикладывания к кресту прихожане выходили в Церковную ограду, где клирик храма иерей Владимир Валиков совершил чин освящения свечей.

Православный мир отмечает 15 февраля праздник Сретения Господня. Освящённые в этот день вода и свечи приобретают совершенно особые качества. Они помогают нашим молитвам обрести благодатную силу, дарующую помощь при обращении к Богу. Весь год их бережно хранят и используют только в особых случаях. Очень важно помнить, что сами по себе помочь нам они не могут. Сретенская вода и свечи обретают свои исцеляющие свойства лишь в сочетании с нашей верой и готовностью следовать заповедям Божиим.

Древний закон иудеев

Но прежде всего обратимся к тому событию, в воспоминание которого церковь установила этот праздник. Из Евангелия мы узнаём, что на сороковой день после рождения младенца Иисуса принесли в храм, как того требовал древний иудейский закон. Его ждал обряд посвящения Богу. В дверях храма Деву Марию с сыном встретил старец по имени Симеон. Ему было предсказано дожить до дня, в который он сподобится видеть Бога, воплотившегося от Девы. С ним была такая же старая, как и он, провидица Анна.

Прозрев Святым Духом в младенце Иисусе обетованного Мессию, Симеон торжественно поведал об этом его матери и всем присутствующим. Это событие знаменует собой первую непосредственную встречу (сретение) Бога с людьми. Кроме того, Симеон и Анна - это ветхозаветные святые. Таким образом, произошло ещё одно сретение ― Иисуса Христа. В память этих событий и установлен праздник.

Сретение Господне в православной церкви

Православный мир отмечает это событие 15 февраля, то есть через сорок дней после празднования Оно относится к группе непереходящих праздников, так как отмечается каждый год в один и тот же день. На Руси праздник известен с X века. Слово «сретение» славянское и означает «встреча». освящённые в этот день, называются сретенскими.

Чем же отличается сретенская свеча от той, которую каждый прихожанин может купить в церковной лавке во все остальные дни года? Отличие состоит только в том, что обычные свечи можно освящать всегда, а сретенские раз в год ― на праздник Сретения Господня. Делается это особым чином. В православном требнике, которым пользуется каждый священник, приводится молитва на освящение сретенских свечей и весь текст, сопровождающий этот обряд.

Также освящается в этот день и вода. Любопытно, что в старину было принято во время сретенской службы святить воду, собранную из талого снега или из капели. Она считалась особенно целебной.

День, когда встречаются зима и весна

Вообще, праздник Сретения Господня, символизирующий собой обетованную встречу Бога с людьми, кроме чинопоследования, предписанного православной церковью, всегда был наполнен элементами народной фантазии, граничащей с явными пережитками язычества. Дело в том, что в старину в деревнях официальный церковный праздник воспринимался в определённой степени как господский. Среди крестьян же этот день был праздником первой встречи зимы с приближающейся весной, ведь отмечался он в последний зимний месяц, когда уже появлялись первые признаки будущего тепла.

Народные обычаи в день праздника

В этот день в помощь весне устраивались потешные кулачные бои. Одна группа бойцов рядилась в весенние одежды, а другая - в зимние. В том, кто победит, видели предсказание ранней или поздней весны. Хозяйки в этот день закармливали овсом своих кур, так как считалось, что это поможет им хорошо нестись весь год. А крестьянские дети в праздничное утро выбегали на улицу и просили солнышко поскорее привести весну. Если оно при этом выглядывало из-за туч, то считалось, что их просьба будет исполнена.

Римские корни праздника

В народном календаре православный праздник Сретение Господне самым причудливым образом сочетается с древним праздником, который называется Громницей. Наверное, многим знакомо это название. Невероятно, но праздник, отмечаемый на Руси, восходит корнями к древним традициям Рима. Дело в том, что в XVII веке Могила редактировал текст Требника, то есть книги, по которой совершались богослужения в церкви. В качестве образца он использовал римский аналог, в котором подробно описывались шествия в этот день с зажжёнными свечами в руках. Митрополит, взяв за основу описываемое действо, вложил в сретенские свечи, применение которых ещё не вошло в обычай, иной смыл - освящение и очищение мира светом Христовым.

В сознании наших предков эти свечи были наделены магическими свойствами. Считалось, что сретенская свеча может уберечь от всех проявлений враждебных сил, в том числе и от молнии и грома. Отсюда и название ее - громница. Однако православная церковь предостерегает от того, чтобы прихожане приписывали им какие-либо магические или чудодейственные свойства. Это было бы в высшей степени легкомыслием.

Молитва - путь к Божественной Благодати

Не сами свечи, а горячая и искренняя молитва при их свете способна принести желаемую пользу. То же в полной мере относится и к сретенской воде. Она целебна, но её никогда не будут продавать в аптеках, так как благодатные свойства воды проявляются лишь при условии глубокого религиозного чувства в том, кто прибегает к её помощи.

Это следовало бы понять и тем, кто пробует без использовать сретенские свечи. Значение их пытаются перевести в плоскость различных модных в наше время эзотерических теорий. Например, для нейтрализации окружающей нас отрицательной энергии они рекомендуют использовать сретенские свечи. Молитва, обращённая к Богу, и только она, может избавить от всех видимых и невидимых врагов рода человеческого - вот чему учит нас святая православная церковь.

Истинная жертва Богу - наша душа

Кроме того, необходимо понимать, что сретенская свеча, как и любая другая церковная свеча, это прежде всего наша жертва Богу, то есть то, что мы отдаём безвозмездно, не надеясь получить равноценную компенсацию. В данном случае речь идёт о материальной жертве, приносимой нами. Мы тратим собственные деньги и покупаем на них свечу. Вот тут и подстерегает соблазн свести нашу жертвенность к чисто денежному эквиваленту. Проще говоря, купить за деньги Благодать Божию.

Нам кажется, что чем дороже свечу мы поставили, чем больше мы потратили (вложили) денег, тем ближе мы к Царствию Небесному. Это глубочайшая ошибка. Мы забываем, что всё материальное, что мы имеем, дано нам Богом, то есть и без нашей жертвы принадлежит Ему. Богу нужна от нас не сретенская свеча, не те купюры, которые мы опускаем в церковную кружку, а наши души, наша преданность и наша любовь. Свечи же являются лишь символом жертвы. Они, безусловно, нужны, но их свет лишь помогает нам настроить наше сознание на восприятие незримого Божественного света, увидеть который - цель жизни каждого истинного христианина. Сретенские свечи, применение которых, несомненно, благотворно, - всё же лишь камертон, помогающий нам настроиться на восприятие великой Божественной гармонии.

В православном требнике священнослужителя есть специальный "Чин благословения свеч на Сретение Господне". Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от "сретенской"? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные.

Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать – "обычным". Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году – на праздник Крещения Господня.

Также и со "сретенскими свечами" – их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что "сретенским свечам" следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение – это крайности, конечно."Сретенские свечи" православные христиане возжигают во время домашней молитвы, как и другие церковные свечи. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву.

Зачем на праздник Сретения Господня освящают свечи?

Вопрос: Скажите, пожалуйста, с чем связан обычай освящать на Сретение Господне в храме свечи и как следует правильно обращаться с принесенными в этот день домой сретенскими свечами?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви – в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают – при святом Григории Великом (590–604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей:свет во откровение языком (Лк. 2: 30–31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880–1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219).

В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне» . В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи» . В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».

Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни.

Церковная свеча - это прежде всего ваша жертва Богу. Жертва - это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному. Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва. Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества (деньги) на другую (товар). Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.

Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой или святыней - это жертва. Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в "церковную кружку" на восстановление храма - это жертва.

Жертва - это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.

Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный дорогой галстук или крем для бритья на данные мамой деньги.

Некоторые пытаются вступать с Богом в "коммерческие отношения", например: "Господи! Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!".

Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.

Но иногда мы видим языческое отношение к свечам, к освященной воде.

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он ни верил, - он язычник. Родная сестра язычества - магия - то есть стремление человека подчинить себе духовный мир. Святыня в магии рассматривается как автоматический аккумулятор благодати, залог успеха, оберег. Магизм начинается там, где всё укладывается в простые правила и беспроблемные советы. Например: "Чтобы ребенок не болел, нужно его крестить", "Чтобы успешно шла торговля, нужно посвятить офис", "Отче наш" - сильная молитва, но Иисусова - сильнее", "Если в доме держать освященную вербу, то никакое зло не сможет войти в дом".

Подвох в том, что в приведенном перечне духовных, казалось бы, истин ничего не было сказано о внутреннем подвиге молящегося, о его духовном состоянии, покаянии, вере, о его духовном векторе, направленности к Богу. Да и вера тоже разная бывает. "И бесы веруют и трепещут" (Иак. 2:19). Ведь для снискания благодати Божией и Духа Святого, того, что преподобный Серафим Саровский назвал целью христианской жизни, труд нужен, и немалый, а здесь всё элементарно. Водичкой побрызгал, через плечо три раза плюнул, к "благодатному" старцу съездил - и всё в порядке. Кстати о водичке. Многих прихожан священник вынужден просто "купать" во время водосвятного молебна, слова "капля освящает море" не для них, дескать, меня водой облили - теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

"Так надо!" Сколько раз мы слышали эту фразу, оправдывавшую всякую глупость. Народное творчество неиссякаемо. Посудите сами, какие вопросы чаще всего задают на приходе, в письмах священникам, в интернете. Может, вопрос о том, как спастись? Совсем нет - спрашивают о том, можно ли носить пасхальные куличи на кладбище, кто первый должен ступить на венчальный рушник - жених или невеста, можно ли покупать продукты, на упаковке которых находится штрих-код, через какое плечо передавать свечу в церкви и т. д. Эти и подобные вопросы не только задаются - они ставятся во главу угла в духовной жизни. Ими руководствуются, и в нарушении таких "установлений" видят чуть ли не предательство веры и отречение от православия.

Возвращаясь к теме "свечного благочестия", нельзя не заметить, что для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является чуть ли не самым основным в их духовной жизни. Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой или переставить ранее поставленные кем-то свечи. Это моментально вызовет бурю гнева и обвинение в колдовстве. Некоторые бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается, и забывая о том, что большая свеча ничуть не благодатнее маленькой. Нечего слушать рассказы о том, что свечу следует ставить только правой рукой, а если вдруг она упала или потухла, следует ждать несчастья, что в один и тот же день нельзя ставить свечи о здравии и о упокоении...Не стоит волноваться, если вашу недогоревшую свечу снимут, чтобы освободить место для других - жертва уже принята Богом.

Свеча не может молиться за нас, она может только помогать нашей молитве. Свеча имеет символическое значение, но нас спасает не символ, а содержание - Божественная благодать.

К сожалению, суеверия сопровождают человека с самого рождения. А как же - ещё до крещения младенца ему на ручку надевают красную ниточку, - чтобы не сглазили. Да и после крещения её советуют не снимать - на всякий случай. Таким образом не Бог и не Ангел-хранитель оберегает дитя, а ниточка.

Кроме свечного суеверия, существует целый комплекс суеверий , к которому можно отнести: некрофобию - боязнь покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти. Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми ему связывали ноги и руки, в тщетной надежде, что эти предметы помогут им в богопротивных делах. Не отстают от колдунов родные и знакомые покойного, посторонние люди, присутствующие на похоронах. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражающие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Оказывается нельзя переходить дорогу похоронной процессии или смотреть на покойника из окна - иначе умрешь! Перечень запретов столь велик, что исполнить их все просто невозможно. Все эти суеверия, как под копирку строятся по схеме: покойник - чего-то нельзя - иначе - покойник.

Жизнью человека владеет Бог. Только он решает, жить человеку или умереть. Каждый из нас уходит тогда (и только тогда!), когда его призовёт Господь.

Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

По большому счету так называемые сретенские свечи ничем не отличаются от всех остальных свечей. И вот почему. Свеча – это не некий священный сам по себе предмет, который мог бы содержать в себе благодать Божию, как, например, святая вода, миро или освященный елей. Свеча – это только символ наших отношений к Богу: горение свечи и поднятие ее пламени вверх символизирует собой, прежде всего, наше горение и стремление к Творцу, а мягкость и податливость воска – это символ нашей любви к Богу и готовность к духовной перемене.

Кроме того, свеча – это также и особая жертва Господу, а потому неважно, какая свеча возжигается нами в храме, ведь главное в данном случае – наша готовность к жертве, а также искренность наших отношений к Богу.

К сожалению, в околоцерковной среде сложилось мнение, что сретенские свечи имеют особую «благодатную» силу, а потому они могут использоваться верующими как некий оберег, защищающий человека от нечистой силы или от таких природных явлений, как, например, гром или гроза. Но при этом мы должны помнить, что спасает и защищает нас от всевозможных напастей не какой-нибудь материальный предмет, пусть даже и приобретенный нами в церковной лавке, а только один Бог.

Если мы надеемся на силу свечей и при этом и думать не хотим о Боге, в таком случае мы ничем не лучше наших предков – язычников, которые приписывали определенным вещам некую магическую силу. Ведь что такое магия? Магия – это совокупность действий, ставящих своей целью повлиять на окружающую действительность с помощью неких таинственных сил. Почему магия всегда была столь популярной? Да потому, что человек надеялся добиться своих целей без определенных душевных затрат. Намного проще произнести какое-нибудь непонятное заклинание, совершить какой-нибудь ритуал, чем молиться Богу, поститься, каяться в грехах. И если в православии духовное преуспеяние человека зависит только от того, насколько его сердце открыто перед Творцом, насколько он исполняет Его заповеди и стремится к Нему, то в магии главное – точное соблюдение ритуала. И при этом неважно, что чувствует сам человек.

Таким образом, подобное отношение к предметам, даже и церковным, не является соответствующим духу православия. Исходя из всего вышесказанного, можно сделать следующий вывод: отношение к сретенским свечам должно быть точно таким же, как и к остальным свечам, а потому не стоит их использовать только, так сказать, в «особых случаях» – во время погодных ненастий или же тогда, когда нам нужно, чтобы Бог «гарантированно» исполнил наши прошения. И тем более сретенские свечи не нужны для того, чтобы их хранить как некий оберег от нечистой силы. Предназначение свечи – гореть во время нашей молитвы, а не пылиться на полке в ожидании «особого дня».