Ездовая птица бога вишну. Гаруда в славянской мифологии и буддизме. Кому подходит оберег Гаруда



Оберег Гаруда.
С древних времён, люди верили, что внутри них постоянно шла война между добром и злом, за душу людскую. Бесы сомнениями и соблазном, подобно змеям пытались оплести сердце человека и отвратить его от пути праведного. Лишь солнце могло противостоять этому злу, поэтому люди поклонялись ему и молились ему о спасении души своей от коварных змеев Нагов.

В мифологии самым главным врагом змеев была божественная птица Гаруда. Он истреблял своим ослепительным светом змеев и низвергал их в пучину. Представлялся Гаруда, как огромный получеловек полуптица, на котором бог Вышень странствовал по небу. Гаруда мог преодолеть пространство и летал выше звёзд, охраняя чертоги божественного мира и мира людей, от сил бесовских.

Гаруда в переводе с санскрита означает «всепоглощающий». В древнеиндийских преданиях Гаруда был ездовой птицей верховного бога Вишну. При рождении он излучал настолько яркий свет, что боги по ошибке приняли его за солнце. Поэтому оберег Гаруда считается солярным, т.е. солнечным символом, очищающем умы и души людей от зла и сомнений.

Тело этой божественной птицы было сильным и источало огромную мощь и ослепительный свет. Тело Гаруды было золотым, чтобы враг не мог ранить его, крылья его были красными и было у него человеческое лицо с крепким клювом, способным заклевать проклятых Нагов. Так в частности и изображался в древности Гаруда, с зажатой в клюве змеёй.

Оберег Гаруда значение.

Пришедший в славянскую культуру оберег Гаруда обозначал огненную колесницу, на которой бог Вышень, защитник и хранитель Древа Жизни и Рода ездил по небу. Символ изображался, как птица, которая летала между звёздами и небесными светилами. Именно поэтому славянский оберег Гаруда означал преодоление любых препятствий и стремление к вышине – небесам праведным.

Считалось, что Гаруда парил выше звёзд и мог путешествовать по разным мирам и измерениям. Он же и охранял границы и не позволял недостойным совершить переход. В древности жрецы носили оберег Гаруда, веря, что он открывал доступ к тайным знаниям и даровал мудрость. После смерти божественная птица спускалась на землю, чтобы забирать души жрецов с собой в иные миры.

Славянский оберег Гаруда носили также воины. Считалось, что на поле боя этот знак даровал силу и отвагу, чтобы победить врага и сражаться за правое, доброе дело. С самого рождения одевали этот оберег на мальчиков, потому как существовало верование, что оберег Гаруда помогал успокоить буйный нрав и обрести светлый ум, указывал на путь праведный и око души открывал, позволяя беду предчувствовать. Славянский оберег Гаруда позволял человеку познать глубину души и возвыситься мыслями над смертным миром. Познавшие благодать царя птиц становились мудрецами, а избранные и вовсе уходили вместе с ним в иные миры.

Оберег Гаруда даровал женщинам ведовскую силу и помогал услышать голос земли. Женщины те могли слышать о чём вода в ручье шепчет, о чём ветер с горными вершинами говорит, какая трава какую хворь лечит. Поэтому оберег Гаруда считался так же знаком ведьм и знахарок. Но кроме всего прочего значение славянского оберега Гаруда уходит своими корнями намного дальше древних индийцев, и рассказывает о великих предках людей Арийцах. По легенде Гаруда был вовсе не богом и вовсе не птицей, а летающим кораблём Вайтманом. Именно на нём Арийцы прилетали на землю сегодняшней Индии, когда там жили племена Дравидов и Нагов. Наги были черными магами и приносили своей свирепой богине человеческие жертвы. Они истребляли Дравидов, и Арийцы на своих кораблях прилетали, чтобы прогнать злых Нагов. Согласно этой легенде, на носу каждого корабля Арийцев была изображена красная птица. По этой версии слово Гар-уда означает «спрятанный город Арийцев».

Значение славянского оберега Гаруда глубинно. Оно означает вечное сопротивление внутренним демонам и стремление преодолеть собственные пороки, для того чтобы возвыситься и слиться душой и разумом с богами.

Кадру и Вината выбирают потомство. Кадру и Вината, дочери Дакши, были замужем за мудрым Кашьяпой, внуком Брахмы. Он был очень доволен своими женами и однажды предложил им выбрать себе то потомство, какое они захотят. И Кадру пожелала себе тысячу сыновей, а Вината всего двух, но чтобы доблесть их была выше, чем у сыновей Кадру. Прошло некоторое время, и вот Кадру принесла тысячу яиц, а Вината — два. Прошло пятьсот лет. Из яиц у Кадру вылупились змеи — наги - могучие хранители подземных сокровищ; а у Винаты пока никто не вылупился. В нетерпении она сама разбила одно из яиц, и оказалось, что сын ее развился только на половину и потому уродлив. Разгневался сын на мать за это свое уродство и проклял ее: «Быть тебе пятьсот лет рабыней у своей сестры. Но через это время родится мой брат, который тебя вызволит». Так он сказал, будучи очень опечален своим уродством и думая, что нет ему в мире никакого дела. Но боги определили его возничим к солнцу. С тех пор управляет Аруна, сын Винаты, солнечной колесницей.

Проклятие Аруны сбывается. Вскоре сбылось проклятье Аруны. Как-то раз мимо сестер пробегал белый конь, который появился из вод Океана во время его пахтанья, и сестры заспорили, какого цвета у него хвост. «Белого», — говорила Вината и была права; «Черного!» — не соглашалась с ней Кадру. Конечно, и она видела, что хвост белый, но очень уж хотелось досадить сестре. Решили они дождаться завтрашнего утра, когда конь придет на водопой, и тогда посмотреть; а та из них, кто проиграет, должна была стать рабыней у сестры.

Но коварная Кадру вовсе не хотела быть рабыней. Поэтому ночью она договорилась со своими сыновьями-нагами, а утром сестры увидели, что хвост у коня действительно черного цвета. Доверчивая Вината и не подозревала, что это наги намертво вцепились в лошадиный хвост, что не он черного цвета, а тела нагов. Но делать было нечего. Стала Вината рабыней.

Появление Гаруды - царя птиц. Прошло пять столетий. Все это время Вината терпеливо переносила унизительное рабство, и лишь одна надежда жила в ее сердце: скоро родится спаситель! И действительно, в один прекрасный день скорлупа у яйца треснула и на свет появилась птица огромных размеров — Гаруда, чье имя в переводе означает «пожиратель», «царь всех птиц». Едва появившись на свет он взмыл в небо, и так он был огромен, что крылья его затмевали свет солнца. Даже боги изумились, глядя на великую птицу. Но рожденный в неволе Гаруда был рабом коварной Кадру, как и его мать.

Остров змей. Однажды Кадру сказала своей рабыне: «Посередине Океана есть остров, на котором настоящий змеиный рай, прекрасная обитель змей. Перенеси туда меня, а твой сын пусть перевезет моих детей». И бедной Винату пришлось подчиниться. Взяла она на спину сестру, а Гаруда - нагов и помчались в сторону змеиного острова. Весело Гаруде в полете! Все выше к солнцу он поднимается, все более нещадно палят лучи змей на его спине. Так бы и погибли они, но оглянулась Кадру, увидела, какая опасность грозит ее потомству и взмолилась к Индре, прося у него дождя. Смиловался царь богов, покрыл небо темными тучами, спас потомство Кадру.

Но вот и остров. Только здесь Гаруда спросил, а почему он и его мать должны были перевозить на себе змей. Услышав в ответ, что они рабы, Гаруда спросил, что нужно сделать, чтобы освободиться из неволи. И сказали змеи: «Добудь у богов амриту. Только этим ты освободишь себя и свою мать». Помчался Гаруда к богам. Не ведали те о его приближении. Но вот поднялся вихрь, загремел гром и все вокруг потемнело — это летел царь птиц.


Гаруда добывает амриту. Когда боги, наконец, узрели его приближение, они приготовились к бою. Но какая там битва! Стрелы, копья и боевые диски отскакивали от огромной птицы, а Гаруда, поднявшись в воздух, снова и снова обрушивался на богов, бил их крыльями, клевал клювом, рвал когтями. И боги не выдержали. Они обратились в бегство, и Гаруда проник в помещение, где находилась амрита. Но огромные вращающиеся ножи преграждали доступ к сосуду с напитком. Уменьшился Гаруда до размеров пушинки и стремительно ринулся в промежуток между ножами. Вот он уже на той стороне — но два свирепых дракона сторожат сосуд, испепеляя взглядом всякого, кто приблизится к нему. Взмахнул Гаруда крыльями — и ветер от их взмаха поднял в воздух тучи песка, который запорошил глаза драконам. Пока они не опомнились, разодрал он их своими могучими когтями, поднял сосуд с амритой и полетел восвояси.

Однако в погоню за ним бросился сам Индра. Он нанес Гаруде удар ваджрой, но впустую. Цел и невредим царь птиц, никакой опасности для него ваджра не представляет. Но и бороться с богами Гаруда не захотел. «Ты не в состоянии победить меня, но воевать я не хочу. Будь моим другом, следуй за мной, и не опасайся — амриту змеи не получат!» — такие слова молвил он царю богов. И Индра с радостью согласился.

Змеи и амрита. Долетел Гаруда до змеиного острова. «Вот вам амрита! Свободны ли теперь моя мать и я?» — спросил он. «Вы свободны», — отвечали ему змеи. Гаруда тут же направился к своей матери, а змеи поползли к воде, чтобы совершить омовение прежде, чем вкусить амриту. Но когда они вернулись, сосуда на месте не было — Индра унес его назад в свое царство. Но трава, на которой сосуд стоял, сохранила запах амриты, и змеи стали ее усиленно лизать. Вот от этого лизания языки у них и стали раздвоенными. А Гаруда с тех пор постоянно ведет борьбу со змеями, нападая на них везде, где встретит. Змеи панически боятся его, и при приближении царя птиц стараются понадежнее укрыться в норах.

До наших дней дошло много старинных легенд, которые рассказывают о великих божествах и разных мифических сущностях. Среди них свое место занимает Гаруда, который является птицей с человеческим телом. Он был известен во многих культурах.

Гаруда кто это?

Божественный царь, обладающий огромной силой и приближенный к Вишну – Гаруда. Это мифическое существо имело голову, крылья, когти и клюв, как у птицы, а вот тело и ноги у него были, как у обычного человека. Изображали его с белым лицом, золотым телом и красными крыльями. Согласно легендам во время его рождения, боги подумали, что на свет появился бог огня. Гаруда – это существо, получившее бессмертие от Вишну. Он олицетворяет сбой транспортирующую силу звука и в особенности это касается могущественных ведических заклинаний.

Гаруда – индуизм

В преданиях индуизма есть истории, где Гаруда рассказывает о том, как появилась Вселенная, о ритуалах его культа, солнечной сущности бога Вишну и много другой важной и интересной информации. Гаруда и имели связь, о которой свидетельствуют разные легенды, так на этой царской птице бог передвигался по земле. Стоит заметить, что в ведах об этой мистической сущности нет ни слова, но в поздней литературе его отождествляли с птицей бога солнца. В некоторых ведических источниках Гаруда представлен спасенной навеки душой, которая имеет корону серьги и флейту.

Птица Гаруда – легенда

С этим мистическим существом связано много разных мифов и легенд, и согласно самой известной из них царь всех птиц решил украсть амриту (в индуистской мифологии это божественный напиток, который делает их бессмертными). Во время реализации задуманного на небе птица Гаруда встречается с Вишну и тот предлагает ему дар бессмертия, за что тот взамен требует стать выше Вишну. В ответ верховный бог берет его изображение и крепит на свое знамя. С того времени Гаруда стад его ездовым животным.


Гаруда в славянской мифологии

Древние славяне знали о чудо птице с человеческим телом и использовали его символ в качестве оберега. Он представлял собой ведический символ небесной огненной колесницы, на которой передвигался по нему бог Вышень. Орнамент олицетворяет птицу, которая парит в небе между звездами. Знак Гаруда у славян считался очень мощным, поскольку он был наделен божественной силой, которая может побуждать в человеке желание к познанию тайн природы.

Славянский оберег – Гаруда

Древние славянские талисманы пользуются популярностью до сих пор, и если человек ищет мощных оберег, тогда ему стоит обратить внимание на этот символ.

  1. Гаруда является космической птицей, которая способна исполнять желания людей, которые стремятся познать истину жизни. Рекомендуется использовать такой талисман исследователям и ученым, особенно если их деятельность связана с космосом.
  2. Оберег Гаруда будет полезен детям, которые выбирают . Благодаря его силе они непременно достигнут успеха.
  3. Талисман этой птицы откроет перед достойными людьми мир тайных знаний и древних традиций, что поможет приобрести дар предсказания.
  4. Считается, что если человек использует символ Гаруда, то он будет иметь возможность познать истину мира. Сила талисмана поможет ему мгновенно оценивать ситуацию и принимать правильные решения.
  5. Такой оберег поможет в течение жизни легко преодолевать возникшие трудности. Божественная птица просто не позволит сойти с правильного пути.

Гаруда – буддизм

Уже было сказано, что мистическое существо было известно в разных культурах, так в буддийской мифологии оно было интерпретацией огромных птиц, которые были вечными врагами наг. Считалось, что взмах их крыльев способен создать бурю. В мифах рассказывалось о том, что Гаруда может принимать человеческий облик и даже в одном из своих прошлых рождений он был царем. Знак Гаруда представляли элементом Огня.

Буддийские мантры Гаруде

Известно большое количество практик Гаруды, направленных на лечение недугов и болезней. Специальная мудра и мантра помогают раскрыть талант, развить духовную интуицию и видение. Еще они , придают сил и насыщают тело энергией. Если регулярно практиковаться, то можно подняться над ежедневной суетой и получить позитивный настрой.

  1. Сначала необходимо выполнить мудру, для чего руки разведите ладонями к себе и перекрестите большие пальцы. Остальные пальцы расставьте в стороны, как крылья птицы.
  2. После этого читается мантра Гаруды, которая звучит так: «Ом хрим храум хрим бхирундавайи намах» .
  3. Все это подкрепляется визуализацией. Представьте себя легко парящим в небе над землей. Во время этого перед глазами нужно видеть разный ландшафт (это жизнь), горные массивы (вызовы), но они вполне преодолимы, поскольку есть благоприятные пути. Своим взглядом хищной птицы необходимо посмотреть на свою жизнь и понять, что все препятствия можно легко преодолеть и жить следует в полном согласии.
  4. Выполнять практики необходимо три раза в день по 4 мин.

«Представления о птицах как о существах, способных быть носителями человеческих желаний и молений, а с другой стороны - возвестителями воли богов, символами их покровительства и объектами, служившими для воплощения в них божественной мощи, - такого рода представления встречаем мы у народов, стоящих на самых различных ступенях культуры, от дикарей-шаманистов до народов Востока и Греции и от варваров далекой Азии и Африки до народных масс современной христианской Европы», - писал в конце 19-го века известный русский этнограф Д. Н. Анучин. Одна из таких птиц - Гаруда. Вот что рассказывают о ней предания.

У Кашьяпы, одного из сыновей бога Брахмы, было 13 жен. Жили они мирно, но однажды две жены-сестры - Кадру и Вината - воспылали враждой друг к другу. Эти «чудные и безупречные сестры, одаренные красотою», - рассказывает « », получили от Кашьяпы «наилучший дар» - каждая могла загадать себе и выбрать будущее потомство. И вот «Кадру избрала себе в сыновья тысячу , равных силою». Вината же решила; пусть у нее будет всего два сына, но превосходящие сыновей Кадру по силе, могуществу, доблести и отваге. Вот отсюда и пошло это ревнивое соперничество сестер, вражда, которая затем передалась их детям.

Пришло время, и у Кадру появилось шипящее и ползающее потомство - змеи наги, а из яиц Винаты сыновья все не вылуплялись. Не утерпела Вината, разбила одно из яиц - и увидела среди обломков скорлупы странное недоразвитое существо. Появившийся на свет раньше времени сын проклял нетерпеливую мать. Он сказал ей: «О мать, охваченная жадностью, ты сделала меня недоразвитым в теле, поэтому ты будешь рабыней. И как рабыня ты будешь служить пять сотен лет. Но другой сын избавит тебя от рабства, если ты и его, как меня, не сделаешь недоразвитым или уродливым. Ты должна дождаться времени его рождения, если, мудрая, ты желаешь получить выдающегося и могучего сына».

Испуганная случившимся, Вината не тронула второе яйцо. В надлежащее время из него родился Гаруда, «наделенный великой силой, сверкающий, как масса огня, и наводящий ужас. И быстро взросла птица та, обладающая огромным телом», - повествует «Махабхарата». Все боги, ослепленные сиянием, исходящим от тела Гаруды, приняли его за бога огня Агни и восславили как олицетворение самого Солнца, назвали его «царь, из яйца рожденный». Они обратились к нему с такими словами:

«Ты - бог, о владыка птиц. Ты властелин, подобный солнцу. Превосходнейший, ты освещаешь, как солнце, своими лучами все, что движется и неподвижно. Затмевая поминутно блеск солнца, ты - разрушитель всего. Как солнце, разгневавшись, может сжечь всех тварей, так и ты, сияющий. Наводя ужас, ты поднимаешься, как разрушительный огонь во время гибели мира, который уничтожает все. Явившись к тебе, владыке птиц, мы прибегаем к твоей защите. Ты, Гаруда, обладаешь великим могуществом и силой; свободный от темноты, ты пребываешь в сфере облаков и движешься по воздуху… Ты обладаешь могуществом непобедимым!»

Так повествует древнее предание о появлении на свет Гаруды - одного из популярнейших персонажей мифологии Индии и ряда соседних стран. Со временем у Гаруды появился целый ряд имен и эпитетов, связанных с его мифологическим обликом: Кхагадэв - бог птиц, Кхагарай - царь птиц, Кхагеша - владыка птиц и т. д.

А вот что рассказывается о дальнейшей судьбе Гаруды в «Махабхарате» и «Рамаяне».Проклятие первого сына Винаты исполнилось - она на 500 лет превратилась в рабыню своей сестры Кадру и ее сыновей. Этот змеиный род всячески унижал ее и Гаруду. Двоюродные братцы предложили Гаруде: хочешь освободить себя и мать, добудь для нас у богов напиток бессмертия - амриту.

Гаруда согласился. Чтобы набраться сил для борьбы за амриту, он съел слона и гигантскую черепаху, занятых извечной борьбой друг с другом, затем «поднял огромную тучу пыли, которая достигла небес», «сотрясал вблизи находящиеся горы». Он победил знаменитого бога-воина Индру, пролетел сквозь спицы огромного, остро отточенного и быстро вращающегося колеса-диска (символ солнца, по мнению исследователей), убил двух стерегущих амриту драконов-горгон. В поединке с богом Индрой, направившим против Гаруды свое самое страшное оружие - громовую стрелу - ваджру, от которой не было спасения ни богам, ни демонам, Гаруда выронил всего лишь одно свое сияющее перо. Увидел его, все существа изумились и сказали: «Да получит эта птица имя Супарна - Прекрасно перый»! (Как не вспомнить в связи с этой легендой Жар-птицу русских сказок!).

Так или иначе, живую воду Гаруда добыл, однако бог Вишну, встретив его в небе, попросил не отдавать коварным змеям-нагам волшебный напиток бессмертия, ибо они недостойны его. Гаруда дал слово, в конце концов, отнять у змей амриту, но прежде он должен освободить себя и мать от рабства. Он сдержал потом свое обещание, но захотел за это быть всегда «выше первого из богов». И Вишну поместил изображение Гаруды на своем знамени, сделав его своим гербом.

Гаруда добился от бога особого дара - отныне все змеи делались его пищей. Поэтому Гаруду стали именовать еще и Уругадом - «врагом гадов», «змееедом», «губителем змей» и т. п. В «Рамаяне» есть такой эпизод: когда над полем битвы Рамы с похитителем Ситы, демоном Раваной, появляется Гаруда, змеиный яд перестает действовать на Раму, а петля из сцепившихся змей, которой был пойман Рама, с треском лопается.

В древнеиндийской мифологии и иконографии Гаруду изображали как огромное существо с человеческим туловищем и орлиной головой, мощными крыльями, когтями и клювом, ярким, сверкающим оперением, несущим на себе или одного бога Вишну, или же Вишну с его супругой Лакшми - богиней счастья, богатства и красоты. Предание гласит, что лишь могучий Гаруда мог достичь таинственной «страны блаженных» - рая древних индо-ариев, находящегося где-то далеко на севере.

Многие известные правители Индии, Ирана и ряда соседних стран избрали для своих гербов изображение «царя птиц». Первые изображения Гаруды зафиксированы на индийских монетах IV-V веков, а в дальнейшем они становятся непременной принадлежностью каждого вишнуистского храма (древние тексты свидетельствуют, что эта традиция восходит к еще более раннему времени).

В Иране после воцарения династии Сефевидов (конец XV - начало XVI вв.) изображение знаменитой птицы Симург - иранского варианта Гаруды - стало эмблемой страны и ее государственным гербом.

Древнеиндийская мифология - вместе с легендарной птицей Гарудой - вошла органической частью в возникший в середине первого тысячелетия до нашей Эры буддизм, а также в ламаизм, как и в фольклор многих народов Центральной Азии и Южной Сибири, стран Южной и Юго-Восточной Азии, вплоть до далекой Индонезии.

Гаруды в буддийской интерпретации - это огромные птицы, пожиратели змей и , их извечные и смертельные враги. Согласно представлениям буддистов Южной и Юго-Восточной Азии, движения крыльев Гаруды порождают бури, вызывают вихри и тайфуны. Считается, что птица эта может принимать человеческий облик или птице-человечий. А в одном из своих прошлых рождений сам великий Будда Шакьямуни будто бы был царем всех Гаруд.

В фольклоре многих народов Востока Гаруда всегда в конфликте со змеем или с драконом, пожирающим его птенцов, иногда выступающих в облике прекрасных девушек. Сказания повторяют такой постоянный сюжет: гигантский змей-дракон выходит из океана или из-под земли и нападает на гнездо Гаруды, пользуясь отсутствием хозяина. Однако вовремя подоспевший сказочный герой или богатырь убивает змея-дракона, и благодарный Гаруда становится его чудесным помощником и спасителем, награждая, кроме того, еще и «живой водой»…

Искусство Тибета, Монголии, Непала, Шри-Ланки, Индонезии и других соседних стран развивалось в условиях постоянных культурных контактов с Индией, что отразилось и на фольклоре, и на иконографии многих мифологических персонажей. Часто встречается образ Гаруды в скульптуре, в живописи, других видах изобразительного искусства этих стран.

В Государственном музее искусства народов Востока есть бронзовая с позолотой скульптура Гаруды, несущего в клюве змею (XIX в.), а также ряд других произведений мастеров Центральной Азии. В традиционных ювелирных изделиях непальских мастеров XIX - начала XX веков немало изображений Гаруды с головой женщины, украшенных филигранью, кораллами и бирюзой. Они похожи на славянскую птицу Сирин. В Шри-Ланке с глубокой древности для некоторых ритуальных обрядов, танцев и театральных представлений изготовлялись деревянные, ярко раскрашенные маски мифологических персонажей. Они напоминают аналогичные маски ламаистской мистерии «цам»: каждая выразительна, порой гротескна и передает в стилизованной и нередко утрированной форме известные мифологические реалии.

Вот так как эта, маска Гаруды (начало XX в.) с короной из сплетенных «танцующих кобр» - непременный атрибут и признак прославленного змееборца.

Когда идет рассказ об этой мифологической птице, нельзя не вспомнить о десятках «гаруд», живущих далеко от берегов Инда и Ганга и, тем не менее, связанных с Востоком тысячью зримых и незримых нитей. Это гаруды, «населяющие» берега Волги и Кубани, Дона и Днепра, Днестра и Дуная, Урала.

Вспомним одну из типичных славянских сказок, которую мы слышали в далеком детстве. «…Пошел Световик, глядит, подымается туча, черная, страшная. Гроза, гром, ливень. А на дубу гнездо орлиное, его начало градом сбивать. Залез Световик, спас птенчиков… Потом опять пошел к дубу. Дошел до гнезда. Орел, как туча, спустился и закричал:

Знать, есть добрый человек - сохранил моих птенцов, а то всегда убивали. Сделал бы добро тому человеку, да не знаю, где он. - Это я, - сказал Световик, - спас твоих птенцов. - Ну, что тебе угодно, проси - я для тебя сделаю. А если ты захочешь на вольный свет, то я тебя вынесу. Поднял его, полетели.

Это отрывок из русской народной «О трех богатырях - Вечернике, Полуношнике и Световике». Согласно классическому указателю сказочных сюжетов по известной фольклористам системе Аарне-Андреева, этот сюжет именуют «три царства» и числят под порядковым номером 301 А. Герой подобных волшебных сказок оказывается волею судеб в некоем подземном царстве или «на том свете», в мифической стране, где спасает трех царевен из медного, серебряного и золотого дворцов (или царств), отправляя затем их «наверх» - к коварным братьям, товарищам или спутникам, которые перерезают веревку или разрубают цепь: именно по ней герой должен был подняться к ним. Он остается в «том мире» и встречается с гигантской волшебной птицей-небылицей, живущей на огромном дереве-дубе или же на трех, семи, двенадцати дубах…

В награду за спасение своих птенцов от извечного противника птицы - змеи, дракона, какого-то чудовища или непогоды эта крылатая великанша выносит героя из подземного царства на белый свет, оставляя, кроме того, в награду ему «живую воду», которая помогает либо самому герою, либо другим людям. Все так же, как и в сказаниях о гигантском Гаруде с его напитком бессмертия - амритой. И в славянских сказках, и в индийских эпических сказаниях крылатым великанам требуется колоссальное количество пищи для трудного полета. В сказках: «три сороковки говядины да чан воды», «бочка мяса и бочка вина», «сто сорок бочек битых птиц и сто бочек воды», «четыре вола или множество мелких телешков» и т. д. Родившийся Гаруда, как мы помним, съел слона и гигантскую черепаху, лишь после этого он смог заняться добыванием божественной амриты.

А сколько раз волшебная птица славянских сказок переносила на своих крыльях героя, куда он пожелает. Как и птица Гаруда. «Мы с тобой отправимся, почтенный, я понесу тебя куда хочешь, хотя бы на край земли, - идем же, Галава, немедля… взойди же на меня, дважды рожденный, взбирайся», - повествует «Махабхарата» о полете мудреца Галавы на Гаруде куда- то на далекий север.

Много имен у славянской волшебной птицы, как и у Гаруды: Жар-птица, Ворон- Воронович, Ноготь-птица, Маговей-птица, Моголь (Могуль)-птица, Гроха-птица, Птушка-лтица, Птица-Полугрица, Птица-Колпалица, Птица-Хлапатница, Стратим-птица, Стрефил-птица, Сирин-птица и другие. И все они - чудесные помощники героя, способные переносить его, как и Гаруда, на огромные расстояния, давать мудрые советы и выполнять самые трудные поручения.

…Горят, сияют, словно волшебный пламень или драгоценный камень, перья русской Жар-птицы, а каждое из них «так чудно и светло, что ежели принести его в темную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч». А Гаруда - «ярко сияющий, он со всех сторон покрывал своими лучами небо», «приняв золотой облик, сияющий, как сноп солнечных лучей», - помните, птица эта бросила богу Индре одно свое сверкающее перо.

Но не всегда бывает добра Жар-птица к людям, она может выступать и в роли похитителя матери, жены или невесты героя, унося их куда-то за тридевять земель, в тридесятое царство. В индийских мифах и сказаниях Гаруда тоже бывает похитителем. В повести о царевиче Удаяне рассказывается история его рождения: когда его мать, принцесса Мригавати, была беременна, ее похитил Гаруда и унес в далекие горы, где и появился на свет Удаяна. На рельефах многих индуистских храмов Индии и соседних стран, вплоть до Индонезии (например, на знаменитых барельефах ), часто изображается сцена этого похищения: парит над облаками Гаруда, уносит на своих мощных крыльях красавицу-принцессу, а ее незадачливый супруг - один из потомков Арджуны, прославленного героя «Махабхараты», - мечется внизу, простирает к ней руки, пытаясь остановить похитителя. Картина, знакомая нам по славянским сказкам.

Немало научных проблем помогают решить ученым памятники искусства народов Востока, среди них немаловажное место принадлежит и волшебному Гаруде, летящему к нам из древности. С севера на юг - с юга на север!

Для современного человека этот символ не потерял своей актуальности. От наших предков сохранилась информация о том, что птица Гаруда может исполнять желания, связанные с познанием глобальные ценностей. Амулет идеально подойдет людям, деятельность которых связанна с изучением космических и вселенских законов. Это могут быть ученые-физики, астронавты, исследователи. Символ Гаруда поможет в выборе своего жизненного пути и следованию по нему. Такой талисман рекомендуется подарить своему ребенку, для жизненного самоопределения и достижения высот в выбранной области. Гаруда станет надежным проводником на пути личностного развития и самосовершенствования. Стальной клюв крепкие когти этой птицы уведут с пути познания все препятствия, мешающие постижению истины.

Наши предки считали, что Гаруда это божественный образ огненной небесной колесницы, на которой перемещалась по небесам Пречистая Сварга. Птица Гаруда явилась прообразом всех премудрых птиц, как в славянской, так и в иных мифологиях. Феникс и Жар-Птица произошли как ее более поздние воплощения. Она путешествовала между мирами и впитывала в себя мудрость из всех вселенных, в которых ей удавалось побывать. Ее изображали в виде большой и красивой птицы с головой орла и человеческим туловищем. Все накопленные ею знания воплотились в мощном обереге. Гаруда считается символом высших существ. Она является знаком хранителя Рода и воплощает в себе благие знания и опыт усопших предков. Иногда ее называют символом жреца, способного при жизни познать великие тайны вселенной и передать их своим потомкам. Кроме того, амулет дает связь человека с абсолютом, в котором накоплен огромный багаж знаний всех ранее живших на Земле живых существ.

Такой знак изображался на предметах, использовавшихся в магических ритуалах, его наносили на свою одежду древние шаманы и жрецы. Он пользовался большим почетом и уважением у славян, многие жизненно важные вопросы решались после обращения за советом к оберегу.

В индийской мифологии считается, что символ Гаруда олицетворяет небесную колесницу Вишны - верховного Бога, хранителя мирового древа мироздания. В индийской мифологии Вишну считается воплощением вселенной. Именно он создал космос и Землю и населил ее людьми. Гаруда является воплощением абсолюта в материальном мире людей - Яви. Амулет помогает магам и волхвам проходить сквозь невидимые врата между мирами и путешествовать по реальностям, общаться с духами и предками. Для людей, далеких от шаманизма такое путешествие подобно смерти, но маги считают, что переход между мирами возможен и осуществим, при этом их физическое тело остается в той же реальности, и для него нет ни малейшей угрозы жизни.

Как и , амулет Гаруда предоставляет своему обладателю возможность постижение истины, но его отличительной чертой является быстрота и стремительность. Талисман позволяет молниеносно оценивать ситуацию и принимать решения о дальнейших действиях. Носящему Гаруду открываются двери в мир оккультных и мистических знаний, древних традиций и духовного наследия предков, не доступных простому человеку. Он также обостряет интуицию и при искреннем желании и благих намерениях открывает дар предвидения. Человек, обладающий такими возможностями имеет куда большую духовную силу и ему открываются новые горизонты в материальном мире.

Гаруда станет надежным проводником, помогающим преодолевать все жизненные препятствия и трудности, быстро и уверенно принимать решения, следовать выбранному пути, невзирая на обстоятельства. Обладатель талисмана может не сомневаться в том, что решение, принятое на основе великого подсказки славянского оберега будет правильным и принесет в его жизнь позитивные изменения.

Славянские обереги всегда имеют под собой силу и опору светлых языческих Богов. Они не требуют кровавых жертвоприношений, несут в мир добро и свет и готовы помочь всем нуждающимся. Образ символа Гаруда встречается и у представителей других религиозных направлений. Он поможет любому человеку, обратившемуся к нему за поддержкой все зависимости от его вероисповедования и образа жизни. Такой оберег становится лучиком светлой надежды для отчаявшихся и помогает даже в самых тяжелых и запутанных ситуациях.